Anul pastoral
2023‑2024

Sinod
2021-2024

RADIO ERCIS FM
ERCIS FM
În Dieceza de Iași
Librărie on-line


comandă acum această carte prin librăria noastră virtuală
Viețile sfinților


adevăratele modele de viață se găsesc aici


 VIAȚA DIECEZEI 

Ornamentul altarului

Publicăm în continuare un articol de pr. Enrico Finotti - paroh de "S. Maria del Carmine" din Rovereto (TN) - apărut în revista Liturgia "culmen et fons" (decembrie 2010).

* * *

Altarul este împodobit în mod obișnuit cu trei semne principale în raport cu cele trei aspecte dogmatice ale Euharistiei:

- crucea, "pe altar sau lângă el" (IGMR, 308), care amintește Sacrificiul pascal al lui Cristos care se celebrează pe altar în mod sacramental;

- "fața de altar de culoare albă" (IGMR 304), care amintește de Sfânta Cină, formă rituală pentru celebrarea Euharistiei;

- "sfeșnicele... ca expresie a venerației sau a celebrării festive" (IGMR, 307), dar și referință la Prezența reală a Domnului înviat și a acțiunii Duhului său Sfânt.

Fața de altar, crucea și lumânările

Este ceva obișnuit a considera că ornamentele altarului sunt întâmplătoare sau oricum de puțină importanță și, prin urmare, sunt așezate în mod impropriu sau eliminate. În realitate, și ornamentul liturgic al altarului revelează aspecte esențiale ale Misterului și face vizibil în simbol dimensiunile interioare ale Jertfei și Ospățului, care se săvârșesc pe altar. Trebuie să clarifică imediat că prin ornamentul liturgic al altarului nu se înțelege materia Jertfei divine, adică ofrandele (pâinea, vinul și apa), ci acele obiecte care constituie aproape "însemnele" altarului însuși și îl configurează ca "icoană" a lui Cristos Marele Preot, care săvârșește acțiunea liturgică. Și iată că fața de altar, crucea și cel puțin două lumânări proclamă cele trei părți indisolubile ale evenimentului euharistic: Prezența reală, Jertfa și Ospățul. A întinde pe altar o față de altar de culoare albă înseamnă a afirma că pe el se săvârșește Ospățul sacramental conform cuvintelor Domnului: "Luați și mâncați... luați și beți toți"; a așeza la marginile altarului două lumânări sau două grupuri de lumânări înseamnă a aminti de Prezența reală, care se realizează în cuvintele lui Cristos, om-Dumnezeu: "Acesta este Trupul meu... Acesta este Sângele meu"; a pune pe altar crucea înseamnă a recunoaște că acolo se actualizează unica Jertfă a lui Cristos, conform cuvintelor înseși ale Răscumpărătorului: "Trupul care se jertfește... Sângele care se varsă spre iertarea păcatelor". Așadar, ornamentele liturgice fac vizibil întregul mister în cele trei aspecte teologice esențiale și indivizibile: Prezență, Jertfă, Ospăț. Pot fi existe alte elemente decorative, însă acestea sunt secundare față de cele trei principale, care, în schimb, exprimă conținuturile intrinsece cuvintelor instituitoare ale Euharistiei. Pregătirea altarului cu fața de altar, crucea și lumânările înseamnă a descrie cu semne vizibile aspectele invizibile ale evenimentului jertfelnic și de ospăț, pe care însuși Domnul îl realizează, făcându-se prezent în mod "adevărat, real și substanțial".

Crucea altarului

Rânduiala Generală a Liturghierului Roman (IGMR) afirmă: "Pe altar sau lângă el să se așeze crucea, cu imaginea lui Cristos răstignit, care să fie foarte vizibilă pentru poporul întrunit la adunarea liturgică" (IGMR, 308). Regula clasică a crucii, care se află deasupra altarului, rămâne mereu valabilă ca primă modalitate pe care novus ordo a prevăzut-o mereu. Totuși, în lumina realizărilor postconciliare concrete, permisiunea ca să poată fi situată crucea și lângă altar, a dus în multe cazuri la soluții îndoielnice în privința eficacității simbolice. De fapt, crucea s-a îndepărtat așa de mult de altar încât nu mai apare legat cu el, ci, devenită autonomă, a format un propriu spațiu independent.

De fapt, o cruce departe de altar nu mai interpretează identitatea sa de cruce de altar și în relație intimă cu el. Așezarea clasică a crucii în centru și a lumânărilor la margini pe altar este desigur aceea care asigură mai bine natura lor de însemne proprii ale altarului, deoarece formează un tot cu el. Această formă este desigur ținta cea mai bună la care ar trebui să se ajungă, chiar și conform indicațiilor Sfântului Părinte. Totuși nu se reușește imediat așezarea cu gust pe altarul îndreptat către popor, în centrul mesei, a crucii, dar, cu inteligență, echilibru și simț estetic este posibil și de dorit. E vorba de a evita pe de o parte crearea unei bariere așa de mari încât să ia orice vizibilitate a preotului care săvârșește actele Jertfei divine și pe de altă parte să nu se depășească în dimensiuni așa de mari, cum ar fi verticalitatea crucii și a lumânărilor, încât să lezeze proporțiile și sensul estetic în raport cu masa uneori mică a altarului ad populo. Acest lucru este amintit în mod corespunzător de Liturghier care afirmă: "... având în vedere atât structura altarului cât și a prezbiterului, în așa fel încât să formeze o unitate armonioasă și să nu-i împiedice pe credincioși de a vedea cu ușurință ceea ce se săvârșește sau se așază pe altar" (IGMR, 307). Anumite cruci procesionale prețioase, așezate într-un suport, ar putea foarte bine să stea în centrul altarului și să constituie acea centralitate al lui Kyrios, care atrage atât preotul cât și întreaga adunare și să constituie cu adevărat inima scânteietoare și însemnul glorios al altarului.

Este necesar de notat și faptul că, deși aproape de altar, dar lateral, crucea nu afirmă cu claritatea corespunzătoare acea centralitate optică ce ar fi cerută pentru preot și pentru întreaga adunare, așa cum bine se exprimă Liturghierul "foarte vizibilă pentru poporul întrunit" (IGMR, 308). O cruce în afara altarului bipolarizează atenția, crucea în centrul altarului creează un unic pol de atracție: altarul, al cărui titulus este crucea.

Și faptul de a pune drept cruce de altar crucea procesională, care ajunge la altar împreună cu procesiunea de la început și îl părăsește din nou la procesiunea de la sfârșit - obicei care de altfel nu este străin în istoria liturgică - nu îndeplinește exigența că altarul trebuie să rămână mereu, chiar și în afara celebrării, îmbrăcat cu demnitatea tuturor însemnelor sale: "Se cuvine ca această cruce, care are drept scop să le aducă aminte creștinilor de Pătimirea aducătoare de mântuire a Domnului, să rămână lângă altar și în afara celebrărilor liturgice" (IGMR, 308). Deci Liturghierul oferă libertăți legitime de alegere, totuși trebuie conștientizate diferitele problematici care pot să apară din această libertate.

Sfeșnicele de la altar

"Sfeșnicele, care pentru fiecare din slujbele liturgice se cer ca expresie a venerației și a celebrării festive, să se așeze pe altar sau în jurul lui având în vedere atât structura altarului cât și a prezbiterului, în așa fel încât să formeze o unitate armonioasă și să nu-i împiedice pe credincioși de a vedea cu ușurință ceea ce se săvârșește sau se așază pe altar" (IGMR, 307).

După cum se poate vedea, rămâne mereu valabilă norma de a situa sfeșnicele pe altar, ba chiar este propusă ca primă formă. Deci este eronat a afirma că niciodată nu trebuie să stea sfeșnicele pe masa altarului, ci întotdeauna și numai lângă el. Recentul obicei din Capela papală nu face decât să reia ceea ce a fost mereu admis și încă este conform cu Liturghierul actual.

Însă, în multe părți s-a pierdut de acum criteriul simbolic în așezarea sfeșnicelor de la altar. Pe de o parte este cazul sfeșnicelor grupate împreună într-o zonă oarecare din prezbiter, fără nici o relație cu altarul; pe de altă parte, se adună lumânările pe un colț al mesei și pe celălalt se pun florile.

În primul caz se face din sfeșnice un pol de sine stătător, fără nici un raport cu altarul. Din asta efectul unei zone a prezbiterului invadată de o multitudine de elemente (altarul, amvonul, scaunul, crucea, lumânările, tabernacolul etc.) dislocate peste tot, fără a mai avea relația lor reciprocă. În realitate, și sfeșnicele, ca și crucea, nu pot să constituie un pol aparte, ci trebuie să fie legate în mod structural cu altarul la care aparțin.

În al doilea caz, foarte răspândit, se compromite sensul sacru al altarului, uniformizându-l cu o masă familiară obișnuită. E adevărat, altarul este și masă, dar este Masa Domnului, pe care este depus Trupul său și Sângele său și de pe care se înalță Jertfa sa răscumpărătoare. Pentru aceasta, ornamentarea liturgică trebuie să reveleze misterul invizibil și să conducă la el sufletul credincioșilor. Deci lumânările de la altar nu sunt pur și simplu ca acelea care îmbucură o cină de gală, ci trebuie să poată proclama prezența vie a lui Cristos și a Duhului său și să miște inimile celor prezenți spre venerație. Pentru a reuși în această intenție sacră este necesar să se adopte o regulă foarte precisă, diferită de uzul profan. A așeza cele două sfeșnice (sau lumânări) sau cele două grupuri de lumânări pe cele două laturi ale mesei prezintă o identitate exclusivă și tipică a altarului, subliniază centralitatea crucii, dacă aceasta este așezată în mijloc, și poporul creștin, imediat, percepe originalitatea acestei așezări în continuitatea tradiției liturgice.

Ar fi interesant și ca în sfeșnice, așezate simetric la cele două extremități ale mesei, sau oricum împărțite de crucea care este în mijloc, să se evidențieze simbolul celor două naturi ale Cuvântului întrupat, Dumnezeu adevărat și Om adevărat. Apoi crucea, ca lemn al pătimirii și al gloriei, ar împlini simbolul cu referința la misterul pascal al morții și învierii. Astfel altarul îl reprezintă "iconic" pe Cristos în cele două aspecte fundamentale ale Misterului său: Întruparea și Răscumpărarea. În felul acesta Prezența reală și Actul jertfelnic ar avea o exprimare simbolică minunată. În această lumină ar putea fi interesantă "inaugurarea" altarului în noaptea de Crăciun, când s-ar aprinde lumânările în eventuala veghe luminoasă, care pregătește Missa in nocte.

Cele șapte sfeșnice de aur

Trebuie spus un cuvânt despre obiceiul antic al celor șapte sfeșnice la celebrarea stațională a episcopului. Norma, chiar dacă este facultativă, este încă prevăzută atât de Liturghierul Roman (IGMR, 117), cât și de Ceremonialul episcopilor (CE, 125, 128). Cele șapte sfeșnice sunt așezate pe altar și chiar duse în procesiunea de la început și de la sfârșit. Este interesant simbolismul lor inspirat din Apocalips 1,12-13.16.20: "... am văzut șapte candelabre de aur, iar în mijlocul candelabrelor pe cineva ca un fiu al omului... El ținea în mâna lui dreaptă șapte stele... Taina celor șapte stele pe care le-ai văzut în mâna mea dreaptă și a celor șapte candelabre este: cele șapte stele sunt îngerii celor șapte Biserici, iar cele șapte candelabre sunt cele șapte Biserici".

Viziunea din Apocalips este făcută plastică în Crucea așezată în centrul altarului înconjurată de cele șapte sfeșnice. Această viziune face referință la exercitarea preoției cerești a lui Kyrios, care se realizează și în jertfa sacramentală care se săvârșește pe altarul pământesc. Se evidențiază în felul acesta dimensiunea glorioasă a preoției și a jertfei euharistice, care se realizează sub vălul sacramentului: Kyrios, înviat și glorificat, prezidează, în trecerea timpului, prin slujirea Episcopului, jertfa unică și veșnică, ce este oferită veșnic pe altarul din cer. Apoi referința la cele șapte Biserici afirmă plinătatea liturgiei pontificale, în care se realizează cu gradul sacramental maxim, local, misterul Bisericii, una, sfântă, catolică și apostolică (SC, 41). Simbolul este ulterior specificat în Apocalips 4,5: "... șapte făclii de foc ardeau în fața tronului: acestea sunt cele șapte duhuri ale lui Dumnezeu" (cf. Zah 4,10). Folosirea celor șapte sfeșnice afirmă și plinătatea revărsării Duhului Sfânt, acolo unde Episcopul prezidează cu solemnitate celebrarea Jertfei divine. Este clar că ansamblul acestor simboluri se potrivește cel mai mult la celebrarea papală, termen de comuniune universală a tuturor Bisericilor și prezență maximă a Duhului care plutește deasupra Bisericii.

Altarul despuiat

Nu numai în practica unor biserici moderne, ci și în teoria unor actuale linii de gândire se admite și se propune ideea și realizarea unui altar, care în afara celebrării ar trebui să rămână mereu dezvelit. În ambiente artistice și estetice se contemplă în acesta o maiestate nobilă și într-o viziune rafinată, dar elitară, se consideră că în acest fel se potențează sacralitatea lui. Din punct de vedere istoric această practică a fost prezentă și nu se poate să nu se recunoască și fascinația altarului dezvelit.

Totuși, în celebrarea liturgiei trebuie să se respecte acea formă pe care Biserica o recunoaște potrivită pentru timpul nostru și ar fi un arheologism necuvenit să se recurgă la forme istorice interesante, dar nereceptate de disciplina actuală a Bisericii. Liturgia are o istorie și în fluxul acestei istorii trebuie să ne inserăm rămânând însă fideli față de prezent și acționând în sintonie cu celebrarea vie a Bisericii de astăzi.

Actualmente Biserica nu consideră altarul mereu dezvelit, ci îl consideră, în schimb, mereu "îmbrăcat" cu însemnele sale fundamentale: față de altar, cruce și sfeșnice. Numai în Vinerea și în Sâmbăta Sfântă liturgia romană stabilește ca altarul să fie complet dezvelit (fără față de altar, sfeșnice, cruce etc.), ca "icoană" a pătimirii Domnului și lipsă, în aceste zile austere, a celebrării Jertfei divine. De fapt, Cristos prezidează mereu Biserica sa și altarul este semn al Lui și este loc de venerație și în afara ritului, când este goală biserica. Ba chiar o împodobire mai bogată a altarului (lumânări, flori, draperii în fața altarului etc.) subliniază sărbătoarea Bisericii în solemnitățile liturgice, în timp ce lipsa florilor exprimă austeritatea tipică a timpului de pocăință și o anumită sobrietate însoțește timpul de peste an. Cu un altar permanent dezvelit nu se vede cum să se exprime dezolarea din Vinerea Sfântă, nici cum să se creeze climatul diferit de solemnitate în scurgerea Anului liturgic, nici cum să se asigure ca și în afara celebrării să fie un loc de venerație și de rugăciune pentru credincioșii simpli, care cu dificultate au percepția elitară a unui artist sau a unui teolog. Este intuitiv a înțelege că un altar bine împodobit, cu o față de altar frumoasă și centralitatea unei cruci într-adevăr frumoase și expresive atrage rugăciunea mai mult decât un splendid altar de marmură, dar rece și gol, care ar putea să nu vorbească în mod ușor "săracilor" din poporul lui Dumnezeu. Dacă vrem să educăm din nou pe credincioși ca să recunoască în altar, chiar și în afara celebrării, semnul lui Cristos, Kyrios, și să se prosterne în fața lui, așa cum făceau cei din vechime, trebuie evitate forme excesiv de ermetice și găsit acel echilibru de frumusețe, tradiție și căldură spirituală care este natural pentru cel mai bun geniu liturgic și pastoral din secolele creștine. Noblețea altarului care strălucește prin artă minunată înalță credința, purifică toate conținuturile dogmei și trezește simțul adevărului și gustul frumosului în intelectuali și în cei "simpli", care la altarul lui Dumnezeu devin cu toții copii. Pentru aceasta, căldura rugăciunii, care se naște din inimă, nu poate abandona altarul și nu-i poate împinge pe credincioși în locuri laterale și forme alternative, legitime, dar care sunt mereu râulețe care au unicul lor izvor în Prezența și în Jertfa ca se împlinește pe altar.

Să ne întrebăm: Privind la altarul mare din bisericile noastre, putem exclama în mod spontan: La altarul tău, Doamne, inima mea găsește pacea?

În această reflecția am voit să propunem o necesară verificare cu privire la ornamentele altarului pentru a nu continua să fim dominați de prejudecăți gratuite, asumate în mod necritic din obiceiuri de acum răspândite, dar incorecte și abuzive. Este necesar să reluăm cu inteligență și bun gust aspecte importante, abandonate cu prea mare ușurință și care asigură, în continuitatea tradiției, bogăția profundă a simbolurilor liturgice. E vorba de a face nouă claritate, în tumultul uneori grăbit și superficial, în care ne poate conduce o practică liturgică fără teologie și fără rădăcini. În felul acesta reforma liturgică este potențată, recuperând densitatea simbolică a liturgiei din totdeauna în vederea unei sinteze superioare și mai bogate.

(După Zenit, 26 februarie 2011)

Traducere de pr. Mihai Pătrașcu


 

lecturi: 57.



Urmărește ercis.ro on Twitter
Caută pe site

Biblia on-line

Breviarul on-line


Liturgia Orelor
Magisteriu.ro


Documentele Bisericii
ITRC "Sf. Iosif"


Institutul Teologic Iași
Vaticannews.va


Știri din viața Bisericii
Catholica.ro


știri interne și externe
Pastoratie.ro


resurse pentru pastorație
Profamilia.ro


pastorația familiilor
SanctuarCacica.ro


Basilica Minor Cacica
Centrul de Asistență Comunitară "Sfânta Tereza de Calcutta"

Episcopia Romano-Catolică de Iași * Bd. Ștefan cel Mare și Sfânt, 26, 700064 - Iași (IS)
tel. 0232/212003 (Episcopie); 0232/212007 (Parohie); e-mail: editor@ercis.ro
design și conținut copyright 2001-2024 *  * toate drepturile rezervate * găzduit de HostX.ro * stat